Relaciones

La posición de la Torá sobre la homosexualidad es inequívoca y brutal: "Si un hombre se acuesta con un varón como con una mujer, ambos han cometido una abominación; ciertamente morirán" (Vayikrá 20:13).

Esto no es una metáfora ni una sugerencia — es una pena de muerte. El Talmud (Sanhedrín 54a) analiza los detalles de esta prohibición de manera gráfica.

Para las personas LGBTQ+ criadas en el mundo frum, estos textos son armas de guerra psicológica. Los hombres gays y bisexuales especialmente cargan con el peso de saber que sus libros sagrados prescriben su ejecución. Las relaciones lesbianas, aunque no se abordan explícitamente con la misma severidad en la Torá, están prohibidas por el Rambam y autoridades posteriores.

La realidad: La orientación sexual no es una elección. No es una prueba de Dios. No es algo que deba "curarse" mediante la oración o la terapia de conversión. El amor es el amor, y mereces experimentarlo plena y abiertamente.

Organizaciones como Eshel brindan apoyo a los judíos LGBTQ+ que navegan la fe y la identidad.

En el mundo ortodoxo, el matrimonio no se trata principalmente del amor — se trata de construir un hogar judío (Bayit Ne'eman b'Israel). El sistema de casamentería (shiduquim) trata el matrimonio como una transacción:

Mereces una relación donde te vean, te valoren y te amen por quien realmente eres.

El sistema de shiduj a menudo se presenta como una hermosa tradición — un esfuerzo comunitario para ayudar a los jóvenes a encontrar su pareja. En realidad, es una de las instituciones psicológicamente más dañinas del mundo ortodoxo.

Cómo funciona: Un shadján (casamentero) propone una pareja basándose en la reputación familiar, el yijus (linaje), el nivel de observancia religiosa y la situación económica. Las familias se investigan mutuamente — a menudo llamando a referencias, preguntando a los vecinos, incluso consultando el historial médico — antes de que se permita que las dos personas se conozcan. Los encuentros son breves, supervisados o semi-supervisados, y la expectativa es decidir sobre el matrimonio en semanas, a veces después de tan solo 3-5 citas.

El Talmud en Kidushín 12b registra que Rav castigaba a cualquiera que desposara a una mujer sin conocerla primero, citando la preocupación de violar "amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Vayikrá 19:18) — la preocupación de que después del matrimonio el esposo pudiera encontrarla poco atractiva. Incluso según los propios estándares del Talmud, el sistema moderno de shiduj a menudo no cumple con esta salvaguarda mínima, ya que los encuentros son tan breves y controlados que es casi imposible evaluar la compatibilidad genuina.

El daño es real:

- Extraños casándose con extraños. Jóvenes sin experiencia en el noviazgo, a menudo sin ningún contacto sin supervisión con el sexo opuesto en toda su vida, deben hacer un compromiso de por vida basado en un puñado de conversaciones forzadas. El Rambam en Hilchot Ishut 3:19 habla de la importancia del consentimiento de la mujer, pero la presión social del sistema hace que la elección genuinamente libre sea una ilusión para muchos.

- La "crisis del shiduj". La comunidad reconoce abiertamente que el sistema produce un excedente de mujeres solteras, particularmente en el mundo Yeshivish, por la brecha de edad entre esposos y esposas. En lugar de cuestionar el sistema en sí, la respuesta es más presión, más ansiedad y más culpa hacia las mujeres solteras por ser "demasiado exigentes".

- Currículums y referencias de shiduj. Los candidatos se reducen a una lista de verificación — tamaño del sombrero, color del mantel en Shabat, en qué seminario o yeshivá estudiaron. El historial de salud mental, los "problemas" familiares y cualquier cosa que se desvíe del ideal estrecho se convierte en un descalificador. Las personas con discapacidades, los baalei teshuvá, los gueyrím (conversos) y cualquiera que provenga de un hogar divorciado enfrentan discriminación sistemática.

- La obsesión con la tzniut (modestia) como valor de mercado. Las mujeres son juzgadas por su apariencia mientras se les dice que la apariencia no importa. El talle, el color de cabello y cómo se presenta una mujer son escrutados por los shadjaním y los futuros suegros, todo mientras la comunidad insiste en que las cualidades internas son lo que cuenta.

- Devastación emocional. Estar "en la parshá" (en edad de casarse) y ver cómo los compañeros se comprometen mientras permaneces soltero se trata como un fracaso personal. La Guemará en Kidushín 29b dice que un hombre debe casarse a los 18 (o a los 20 como máximo), y la presión que esto crea es inmensa. Las personas que no se casan jóvenes son compadecidas, objeto de rumores y tratadas como incompletas.

- Casarse de prisa, pagar las consecuencias después. La velocidad y la presión del sistema llevan directamente a parejas mal emparejadas atrapadas en matrimonios infelices. Pero como el divorcio conlleva un estigma devastador y afecta las "perspectivas de shiduj" de los hermanos e hijos, las personas soportan años de miseria en lugar de irse. La Guemará en Guitín 90b dice que "hasta el altar llora" cuando un hombre divorcia a su primera esposa — una declaración que se usa como arma para mantener a las personas en matrimonios que los están destruyendo.

No existe ninguna fuente halájica que ordene el sistema de shiduj tal como existe hoy. La Torá describe matrimonios que surgen de encuentros personales — Itzjak y Rivká, Yaakov y Rajel, Moshé y Tzipora. El sistema formalizado, controlado por la familia y dirigido por el shadján es una minhag (costumbre) que se desarrolló principalmente en las comunidades asquenazíes en los últimos siglos. Es tradición, no Torá — y es una tradición que causa un daño enorme.

Si pasaste por este sistema — ya sea que te casaste a través de él o que fuiste dañado por él — tu dolor es válido. No eras un producto para ser comercializado, y tu valor nunca fue determinado por la llamada telefónica de un shadján.