באַציונגען

די תּורהס שטעלונג אויף האָמאָסעקסואַליטעט איז אומצווײַדײַטיק און ברוטאַל: "אויב אַ מאַן ליגט מיט אַ מאַן ווי מיט אַ פֿרוי, ביידע פֿון זיי האָבן באַגאַנגען אַ תּועבֿה; זיי זאָלן זיכער געטייט ווערן" (ויקרא כ:יג).

דאָס איז נישט קיין מעטאַפֿאָר אָדער סודזשעסטיע—עס איז אַ טויט-שטראָף. דער תּלמוד (סנהדרין נד ע״א) באַרעדט די פּרטים פֿון דעם פֿאַרבאָט אין גראַפֿישע פּרטים.

פֿאַר LGBTQ+ מענטשן אויפֿגעוואַקסן אין דער פֿרומער וועלט, זענען די טעקסטן געווער פֿון פּסיכאָלאָגישער מלחמה. געי און ביסעקסועלע מענער ספּעציעל טראָגן דעם וואָג פֿון וויסן אַז זייערע הייליקע ספֿרים פֿאַרשרײַבן זייער עקזעקוציע. לעזבישע באַציונגען, כאָטש נישט עקספּליציט אָנגערעדט מיט דער זעלבער שווערקייט אין דער תּורה, ווערן פֿאַרבאָטן דורך דעם רמב״ם און שפּעטערדיקע פּוסקים.

די אמת: סעקסועלע אָריענטאַציע איז נישט קיין ברירה. עס איז נישט קיין פּרובירונג פֿון גאָט. עס איז נישט עפּעס צו "געהיילט" ווערן דורך תּפֿילה אָדער קאָנווערזשאָן טעראַפּיע. ליבע איז ליבע, און דו פֿאַרדינסט עס צו דערפֿאַרן זי פֿול און אָפֿן.

אָרגאַניזאַציעס ווי Eshel געבן שטיצע פֿאַר LGBTQ+ יידן וואָס נאַוויגירן אמונה און אידענטיטעט.

אין דער אָרטאָדאָקסישער וועלט, איז חתונה נישט פּרימער וועגן ליבע—עס איז וועגן בויען אַ יידיש היים (בית נאמן בישׂראל). דער שידוכים סיסטעם באַהאַנדלט חתונה אַלס אַ טראַנזאַקציע:

דו פֿאַרדינסט אַ באַציונג וווּ דו ווערסט געזען, געשעצט, און געליבט פֿאַר ווער דו ביסט טאַקע.

דער שידוכים סיסטעם ווערט אָפֿט פּרעזענטירט אַלס אַ שיינע טראַדיציע — אַ קהילה-מאָמץ צו העלפֿן יונגע מענטשן געפֿינען זייער זיווג. אין אמתן, איז עס איינע פֿון די מערסט פּסיכאָלאָגיש שעדלעכע אינסטיטוציעס אין דער אָרטאָדאָקסישער וועלט.

ווי עס אַרבעט: אַ שדכן פֿאָרשלאָגט אַ שידוך באַזירט אויף משפּחה-רעפּוטאַציע, יחוס, מדרגה פֿון פֿרומקייט, און פֿינאַנציעלער שטעלונג. די משפּחות אונטערזוכן איינער דעם אַנדערן — אָפֿט רופֿנדיק רעפֿערענצן, פֿרעגנדיק שכנים, אַפֿילו טשעקנדיק אין מעדיצינישע געשיכטע — איידער די צוויי מענטשן ווערן דערלויבט זיך צו טרעפֿן. טרעפֿונגען זענען קורץ, אונטער אויפֿזיכט אָדער האַלב-אונטער אויפֿזיכט, און די דערוואַרטונג איז צו באַשליסן וועגן חתונה אין וואָכן, מאָל נאָך נאָר 3-5 פּגישות.

דער תּלמוד אין קידושין יב ע״ב רעקאָרדירט אַז רבֿ וואָלט שטראָפֿן יעדן וואָס האָט מקדש געווען אַ פֿרוי אָן זי צו טרעפֿן איידער, ציטירנדיק דאָס זאָרג פֿון פֿאַרלעצן "ואהבֿת לרעך כּמוך" (ויקרא יט:יח) — דאָס זאָרג זײַענדיק אַז נאָך חתונה קען דער מאַן זי געפֿינען נישט אַטראַקטיוו. אַפֿילו לויט דעם תּלמודס אייגענע סטאַנדאַרטן, פֿעלט דער מאָדערנער שידוכים סיסטעם אָפֿט פֿון דעם מינימאַלן באַשיצונג, זינט טרעפֿונגען זענען אַזוי קורץ און קאָנטראָלירט אַז עכטע קאָמפּאַטיביליטעט איז כּמעט אוממעגלעך צו אויסרעכענען.

דער שאָדן איז עכט:

- פֿרעמדע חתונה זיך מיט פֿרעמדע. יונגע מענער און פֿרויען אָן שום פּגישות דערפֿאַרונג, אָפֿט אָן שום אומאויפֿגעפּאַסטן קאָנטאַקט מיט דעם פֿאַרקערטן געשלעכט אין זייער גאַנצע לעבנס, ווערן דערוואַרט צו מאַכן אַ לעבנסלאַנגע פֿאַרפֿליכטונג באַזירט אויף אַ האַנדפֿול געשטעלטע שמועסן. דער רמב״ם אין הלכות אישות ג:יט באַרעדט די וויכטיקייט פֿון אַ פֿרויס הסכּמה, אָבער דער סאָציאַלער דרוק פֿון דעם סיסטעם מאַכט עכטע פֿרײַע ברירה אַ אילוזיע פֿאַר פֿיל.

- די "שידוך קריזיס." די קהילה דערקענט אָן אָפֿן אַז דער סיסטעם פּראָדוצירט אַ איבערפֿלוס פֿון אומבאַהײַראַטע פֿרויען, ספּעציעל אין דער ישיבֿישער וועלט, צוליב דער עלטער-שפּאַלט צווישן מענער און פֿרויען. אַנשטאָט פֿרעגן קשיות אויף דעם סיסטעם אַליין, איז די ענטפֿער מער דרוק, מער אַנגסט, און מער באַשולדיקונג געלייגט אויף איינציקע פֿרויען פֿאַר זײַן "צו פּיקי."

- שידוכים רעזומעס און רעפֿערענצן. קאַנדידאַטן ווערן רעדוצירט צו אַ טשעקליסט — הוט גרייס, טישטעך קאָליר שבת, וואָסער סעמינאַר אָדער ישיבֿה זיי האָבן באַזוכט. נפֿש-געזונט געשיכטע, משפּחה "פּראָבלעמען," און עפּעס וואָס אָפּווײַכט פֿון דעם שמאָלן אידעאַל ווערט אַ דיסקוואַליפֿיקאַציע. מענטשן מיט באַהינדערונגען, בעלי תּשובֿה, גרים (קאָנווערטס), און יעדער פֿון אַ געגטער היים שטייען פֿאַר סיסטעמאַטישער דיסקרימינאַציע.

- די אָבסעסיע מיט צניעות אַלס מאַרק-ווערט. פֿרויען ווערן געמשפּט אויף אויסזען בעת מען זאָגט זיי אַז אויסזען איז נישט וויכטיק. אַ פֿרויס קליידער-גרייס, האָר קאָליר, און ווי זי טראָגט זיך ווערט שאַרף אונטערגעקוקט דורך שדכנים און פּראָספּעקטיווע מחותּנים, אַלץ בעת די קהילה באַהויפּט אַז אינערלעכע קוואַליטעטן זענען וואָס ציילט.

- עמאָציאָנעלע צעשמעטערונג. זײַן "אין דער פּרשה" (פֿון חתונה-עלטער) און קוקן ווי גלײַכע ווערן פֿאַרקנסט בעת דו בלײַבסט איינציק ווערט באַהאַנדלט אַלס אַ פּערזענלעכער דורכפֿאַל. די גמרא אין קידושין כט ע״ב זאָגט אַ מאַן זאָל חתונה האָבן ביז 18 (אָדער 20 אויפֿן שפּעטסטן), און דער דרוק וואָס דאָס שאַפֿט איז אימענס. מענטשן וואָס חתונה זיך נישט יונג ווערן באַדויערט, פֿלוסטערט וועגן, און באַהאַנדלט אַלס אומקאָמפּלעט.

- אײַלן אַרײַן אין חתונה, באַצאָלן דערפֿאַר שפּעטער. דער סיסטעמס גיכקייט און דרוק פֿירן דירעקט צו נישט-פּאַסיקע פּאָרן פֿאַרפּלאָנטערט אין אומגליקלעכע חתונות. אָבער ווײַל גט טראָגט צעשמעטערנדע סטיגמאַ און באַאײַנפֿלוסט די "שידוכים פּראָספּעקטן" פֿון געשוויסטער און קינדער, פֿאַרטראָגן מענטשן יאָרן פֿון עלנט אַנשטאָט אַוועקצוגיין. די גמרא אין גיטין צ ע״ב זאָגט "אַפֿילו דער מזבּח גיסט טרערן" ווען אַ מאַן גט זײַן ערשטע פֿרוי — אַ אויסזאָג גענוצט אַלס געווער צו האַלטן מענטשן אין חתונות וואָס צעשטערן זיי.

עס איז נישטאָ קיין הלכה מקור וואָס פֿאָדערט דעם שידוכים סיסטעם ווי ער עקזיסטירט הײַנט. די תּורה באַשרײַבט חתונות וואָס שטאַמען פֿון פּערזענלעכע באַגעגענישן — יצחק און רבֿקה, יעקבֿ און רחל, משה און ציפּורה. דער פֿאָרמאַליזירטער, משפּחה-קאָנטראָלירטער, שדכן-געטריבענער סיסטעם איז אַ מנהג (קאָסטום) וואָס האָט זיך אַנטוויקלט הויפּטזעכלעך אין אַשכּנזישע קהילות איבער די לעצטע עטלעכע יאָרהונדערטער. עס איז טראַדיציע, נישט תּורה — און עס איז אַ טראַדיציע וואָס פֿאַרשאַפֿט ענאָרמן שאָדן.

אויב דו ביסט דורכגעגאַנגען דעם סיסטעם — צי דו האָסט געהאַט חתונה דורך אים אָדער ביסט באַשעדיקט געוואָרן דורך אים — איז דײַן ווייטאָג באַרעכטיקט. דו ביסט נישט געווען אַ פּראָדוקט צום פֿאַרקויפֿן, און דײַן ווערט איז קיינמאָל נישט געווען באַשטימט דורך אַ שדכנס טעלעפֿאָן רוף.