Nacimiento, Mayoría de Edad, Divorcio, Matrimonio y Muerte—A Tu Manera
Cada evento importante de la vida en el mundo ortodoxo viene con obligaciones religiosas. Pero ¿cómo se ven cuando te vas? Este capítulo ofrece formas alternativas de marcar los hitos de la vida.
En el mundo ortodoxo, el nacimiento de un hijo desencadena una cascada de obligaciones religiosas:
Para varones:
Para niñas:
La disparidad de género es inmediata—el nacimiento de un varón involucra más ritual, más celebración y más participación comunitaria. La llegada de una niña se reconoce, pero con considerablemente menos fanfarria.
Si te has ido: Tú decides cómo dar la bienvenida a tu hijo al mundo. Algunos padres ex-ortodoxos eligen:
Bar Mitzvá (a los 13 años para varones) y Bat Mitzvá (a los 12 para niñas) marcan la transición a la adultez religiosa—la edad en que una persona se vuelve obligada a cumplir todos los mandamientos.
Para los varones, es un evento importante: es llamado a la Torá, lee del rollo, da un discurso (drashá), y se le celebra con una comida festiva. Para las niñas en la mayoría de las comunidades ortodoxas, el reconocimiento es mínimo—si es que existe.
La ironía: A los 12 o 13 años, se considera que un niño tiene edad suficiente para asumir todo el peso de 613 mandamientos y todas las leyes rabínicas, pero no tiene edad suficiente para votar, conducir o tomar cualquier otra decisión significativa de vida en el mundo secular.
Fuera de la ortodoxia: Una celebración de mayoría de edad puede ser lo que tú quieras. Muchas familias ex-ortodoxas crean ceremonias significativas que celebran el crecimiento de su hijo sin obligación religiosa.
En la halajá (ley judía), el divorcio está completamente en manos del esposo. Una mujer no puede divorciarse de su esposo—solo él puede otorgar un Get (documento de divorcio). Sin él, ella es considerada una aguná (mujer encadenada) y no puede volver a casarse bajo la ley judía. Si entra en una nueva relación, cualquier hijo de ella es considerado mamzer (bastardo), a quien se le prohíbe casarse con otros judíos por diez generaciones.
El proceso del Get:
Rechazo del Get (Mesurav Get): Algunos esposos usan el Get como palanca—demandando dinero, concesiones de custodia, o simplemente negándose por despecho. La comunidad y los batei din tienen herramientas limitadas para obligar a un esposo recalcitrante:
La posición del Rambam es reveladora: escribió que un hombre puede ser forzado a dar un Get porque su "verdadera voluntad" es cumplir con el tribunal—una ficción legal que reconoce la injusticia mientras preserva la estructura del sistema.
La crisis de las agunot continúa. Organizaciones como ORA (Organization for the Resolution of Agunot) estiman que miles de mujeres están encadenadas a matrimonios muertos. El sistema no tiene una solución real porque la premisa fundamental—que solo un hombre puede terminar un matrimonio—está incorporada en la halajá.
Si te has ido y necesitas un Get: Muchas personas que dejan la ortodoxia aún obtienen un Get para evitar complicaciones si quieren volver a casarse dentro de algún marco judío, o para satisfacer a la familia. Pero debes saber: un divorcio civil es un divorcio real. Eres legalmente libre sin importar lo que diga cualquier beit din.
Si tu ex se niega a dar el Get: Contacta a ORA (getora.org) u organización similar. Documenta todo. Sabe que tienes opciones legales fuera del sistema religioso—órdenes de restricción, demandas civiles por rechazo de Get, y tribunales civiles que cada vez más reconocen la extorsión de Get como una forma de abuso.
Si tienes hijos: La custodia en el sistema de tribunales seculares se basa en el mejor interés del niño, no en presunciones halájicas. El estándar talmúdico (varones con el padre a los 6 años, niñas con la madre) no tiene validez en la ley civil. Consigue un buen abogado de familia.
Una boda ortodoxa es una ceremonia religiosa legalmente vinculante (kidushin). Incluye:
Fuera de la ortodoxia: Cásate como quieras—ceremonia civil, boda en la playa, celebración en el patio. O no te cases para nada. La validez de tu relación no depende de estar bajo una jupá.
Las prácticas judías de duelo incluyen:
Muchas personas que se han ido aún encuentran consuelo en algunas prácticas de duelo—pueden proporcionar estructura durante el dolor. Toma lo que te sirva y deja el resto.
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